REMOVE PEDRAS E PLANTE ROSEIRAS.

 

Jesus, no ápice das suas orientações aos seus discípulos e às multidões, faz uma evocação que indica a importância da poesia do viver. Ensinamentos densos, reunidos no Sermão da Montanha, Evangelho de Mateus, uma Carta Magna. Os ensinamentos contêm metas existenciais audaciosas e exigentes, como amar os inimigos e perseguidores. Vivências que requerem uma resiliência humana e espiritual a ser alcançada por meio de investimentos: exercícios cujo ponto de partida muito ultrapassa a lógica da simples, e indispensável, racionalidade. O Mestre delineia um percurso discipular que inclui a ternura advinda da poesia do viver. Eis o enorme desafio: não pensar que a valorização da vida significa a defesa cega de certas situações, a partir de medos que levem a atitudes mesquinhas. O egoísmo enjaula corações na disputa fratricida e na insana busca pelo acúmulo, no anseio de ajuntar tudo para si, perpetuando cenários de desigualdades, de manipulações, para se obter fácil enriquecimento. Com essas dinâmicas, agigantam-se as indiferenças, mesmo diante das multidões passando fome no mundo todo.

Jesus conhece o tamanho do desafio existencial de seus discípulos na obediência das suas lições. Não basta a importante disciplina na obediência às leis ou normas, ancoradas na fidelidade moral, para que seja reconhecida a dignidade maior do ser humano. Jesus convida, então, aqueles que lhe seguem a buscar a poesia do viver. Assim, podem se capacitar, no dia a dia, para se tornarem instrumento a serviço da construção e promoção da vida plena, em todas as suas etapas. Veja o simbolismo poético da contemplação proposta, quando o Mestre convida: “Olhai os pássaros do céu, não semeiam, não colhem, nem guardam em celeiros… olhai como crescem os lírios do campo. Não trabalham, nem fiam. No entanto, nem Salomão, em toda a sua glória, jamais se vestiu como um só dentre eles”.

O conhecedor mais credenciado do coração humano, Jesus Mestre, ensina: a sabedoria própria da poesia do viver nasce de uma contemplação que antecede números, manuseio de instrumentos ou dados. Essa contemplação unge mentes e corações com lições e sensibilidades essenciais a cada pessoa. A poesia do viver não é uma simples brisa para amenizar a dureza destes tempos. É uma fonte de sabedoria que pode alavancar percepções qualificadas, corrigir lógicas distorcidas, apontar o rumo para que sejam encontradas soluções urgentes, respeitando a vida humana na sua dignidade. Eis, assim, o desafio: recuperar a poesia do viver, para se dar conta de caminhar sem perder a direção, neste tempo em que a humanidade vive o processo de grandes transformações culturais, com incidências sociopolíticas, econômicas, educacionais e religiosas.

Uma grande movimentação antropológica-cultural está em curso, como placas tectônicas que se deslocam provocando instabilidades, reconfigurando territórios. Diante dos processos de transformação que incidem na civilização contemporânea, não podem ser perdidos valores e princípios essenciais. Vive-se a dinâmica de êxodo, mas a migração da humanidade não pode representar o abandono de certos tesouros, sob pena de o ser humano chegar mais empobrecido no tempo novo em construção. E não basta salvar a própria “bagagem” durante a travessia. A prioridade é o bem comum e todos estão convocados a contribuir com a sua edificação. Nessa perspectiva, a poesia do viver pode garantir percepções que curam destemperos e desequilíbrios – ameaças que levam a fracassos humanitários e ecológicos, mas que, cada vez mais, lamentavelmente, contaminam muitos processos da vida em sociedade. A viragem em curso, para fazer jus às conquistas científicas e tecnológicas, patrimônios da inteligência humana, não pode balizar a sociedade contemporânea em estreitamentos que comprometam o dom da vida e a beleza do viver.

A urgência de se enfrentar lógicas perversas, na política e na economia, na cultura e até mesmo na religião, pede o indispensável resgate da poesia do viver. Sem a poesia do viver crescerá, cada vez mais assustadoramente, o número daqueles que desistem da própria vida, de segmentos que buscam apenas a própria proteção sem se dedicar ao bem comum, de atitudes frias que segregam os pobres. Crescerá a tendência de se perseguir vitórias a qualquer preço, inclusive com artimanhas e operações perversas, de se buscar o próprio bem pela via da manipulação, sem sensibilidade humanística. Nesse cenário obscuro, o coração humano, mesmo diante de eventuais bens acumulados, lugares conquistados, títulos obtidos, será incapaz de exercer adequadamente a regência da própria vida.

É hora de investir e exercitar-se na poesia do viver para fazer brotar uma sabedoria espiritual que permita reconhecer o sentido da vida, conduzindo o ser humano ao cultivo da fraternidade. Assim, pode-se recuperar o genuíno sentido de pátria – lugar de todos os irmãos e irmãs, iguais nas diferenças. Com a poesia do viver, consegue-se reconhecer que a vida é vivida melhor quando há simplicidade, e que se ganha muito com a generosidade solidária. Ajuda a cultivar a poesia do viver a indicação da escritora Cora Coralina: “Não te deixes destruir… ajuntando novas pedras e construindo novos poemas. Recria tua vida, sempre, sempre. Remove pedras e planta roseiras e faz doces. Recomeça. Faz de tua vida mesquinha um poema. E viverás no coração dos jovens e na memória de gerações que hão de vir. Esta fonte é para uso de todos os sedentos. Toma a tua parte. Vem a estas páginas e não entraves seu uso aos que têm sede.” Que a vida se ancore na poesia do viver.

 

PÁSCOA.

 

  06/04/2021

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A Páscoa é a principal festa das Igrejas cristãs: celebra a ressurreição de Jesus. Em sua origem, comemora a libertação dos hebreus da escravidão no Egito, em 1250 a.C., sob o reinado do faraó Ramsés II.

É fato histórico que Moisés conduziu o processo que levou os hebreus a se livrarem do jugo em que viviam. Hoje, raros historiadores negam a existência histórica de Jesus, atestada por especialistas não cristãos que lhe foram contemporâneos, como Flávio Josefo e Tácito.

Aliás, há mais provas da existência de Jesus que de Sócrates, que só conhecemos via Platão. O que ultrapassa a historiografia é a crença em sua ressurreição, que pertence à esfera da(o) (a)fé(to).

Os Evangelhos registram a presença de Jesus em Jerusalém por ocasião das festas pascais. Foi numa delas, a do ano 30, que ele, preso por blasfêmia e subversão, recebeu a pena capital e morreu crucificado. Tinha 36 ou 37 anos de idade, pois hoje sabemos que o monge Dionísio se equivocou, no século 6, ao calcular o início de nossa era. Dionísio não conhecia o zero e está comprovado que, ao morrer Herodes no ano 4 antes de nossa era, Jesus já havia nascido.

A visão do tempo como processo histórico marca profundamente a nossa cultura. A Bíblia herdou-a dos persas e, assim, quebrou a circularidade grega. Três grandes pilares de nossos atuais paradigmas o demonstram: Jesus, Marx e Freud. Todos três judeus.

Para Jesus, a nossa felicidade (salvação) depende de nossa capacidade de amar no terreno da história. O Reino de Deus não é algo “lá em cima”, mas sim “lá na frente”, no futuro onde a história atinge a sua plenitude, em um mundo livre de opressões, e também pela irrupção da presença divina entre nós.

Marx analisa o capitalismo a partir das formações sociais que o precedem e vislumbra, após a sua superação, um futuro de partilha e harmonia. Freud, nas mesmas águas da historicidade, vai buscar no inconsciente, marcado por nossas experiências mais primárias, a explicação para o nosso atual perfil psicológico, tendo em vista o resgate da saúde mental.

Ora, um dos efeitos mais nefastos do neoliberalismo está condensado no famoso vaticínio de Fukuyama: “A história acabou”. É claro que o nipo-americano, funcionário do Departamento de Estado, sabe muito bem que as empresas transnacionais não pensam em deter seu ganancioso processo de acumulação do capital e, portanto, sua história de cobiça e espoliação. O que ele pretende sugerir é que nós, pobres mortais, devemos, como diria Dante hoje, abandonar, à porta do Mercado, toda esperança.

A Páscoa cristã sinaliza que, malgrado tanta miséria e desesperança, e o genocídio que afeta o povo brasileiro, em Cristo temos a certeza da vitória da justiça sobre a injustiça e da vida sobre a morte.

O QUE VOCÊ GUARDA NO SEU CORAÇÃO?

 Falando em Rede Social, lembrei daquela rede da parábola que, jogada ao mar, pega de um tudo. Na praia, cabe aos pescadores separar os peixes bons dos maus.

Penso que na vida, em geral, também é assim. Diante de um tudo de pessoas que cruzam nosso caminho, que caem na nossa rede, temos a trabalhosa tarefa de discernir quem é “nada a ver”, e deve seguir seu próprio caminho, e quem deve ficar, pois que meu coração se faz seu ninho.

Também nas Redes, diante do volume imenso de informações, imagens, opiniões e mensagens que nos chegam, temos a trabalhosa tarefa de discernir entre o descartável e o aproveitável.

Outra imagem me ocorre. É isso que faz o garimpeiro quando mete sua bateia no leito do riacho e a tira, cheia de areia, pedras e cascalho. Então, suas mãos experientes vão lentamente lavando a bateia, em movimentos circulares, os olhos atentos, na expectativa de que, entre aqueles entulhos e pedregulhos, algo brilhe.

Dezenas, centenas de vezes a bateia mergulha no rio. Na maioria delas volta cheia de nada. Mas o garimpeiro não desiste. É sua sina esperançar. “Um dia vou bamburrar”, ele diz, no seu dialeto de minerador.

De vez em quando, muito raramente, acontece… Em meio às pedras e ao cascalho há um pontinho que brilha. Uma faísca de luz que acende outras luminescências no coração do garimpeiro. Uma pepita de ouro, uma pedra preciosa que, se ainda não mudam a vida, ajudam a levá-la, por mais um tempo…

Meu olhar orante me ensina que navegar nas Redes Sociais é fazer a experiência do pescador, do garimpeiro. Jogar a rede ou mergulhar a bateia dos olhos nesse rio virtual e fazer aflorar de lá pessoas, experiências, lembranças, palavras, frases, imagens e textos a modo de cascas de coco, sabugos de milho, cascalho, pedras e areia. No movimento circular, cotidiano, agitar os sentimentos e perceber o que vêm à tona. E aí, deixar-se afetar…

Por experiência própria, sei que a vida, no mistério imenso da sua liberdade, impõe a todos nós dificuldades e sofrimentos os mais variados. E não adianta ficar fazendo campeonato de desgraça (tem gente que adora), pois a dor mais doída é a que dói em cada um de nós, por uma razão bem simples: é a nossa dor.

O mesmo cotidiano que nos traz alegrias gratuitas tem, também, sua cota de perdas dolorosas, decepções, conflitos na vida pessoal e familiar, fracassos no trabalho, nos afetos.

Todos enfrentamos em alguma medida, em algum momento, essa dualidade. A vida, com frequência, insiste em rimar Amor e Dor. Nesses tempos de dengue, então, quanto sofrimento…

Sem resvalar para um maniqueismo ingênuo, percebo dualidade também na forma de lidar com essas situações. Há quem encare a dor (todas as dores) como uma PORTA enquanto outros a veem como uma JANELA. Eu explico.

Numa determinada circunstância, contra meus planos e expectativas, a vida me diz NÃO. Eu posso entender e acolher esse NÃO como uma ‘porta’ pela qual tenho que passar. É inevitável. Quem se dispõe a encarar a vida em todas as suas possibilidades vai descobrir que, mais que viver, somos chamados a con-viver, o que supõe correr riscos, assumi-los, enfrentá-los. Afinal, “viver é perigoso” e por mais estreita que seja a porta é preciso passar por ela. Pode ser difícil, constrangedor, até humilhante. Mas, por portas, a gente passa…

Há também um outro modo de olhar. São os que veem a dor como uma janela. A janela é, na casa, o lugar de onde vemos a paisagem à nossa volta. Janelas, ao contrário de portas, tem parapeitos onde podemos nos recostar e, muitas vezes, melancolicamente, ficar olhando. Veja que isso é diferente de contemplar. A contemplação traz inspiração. Eu mesmo sou privilegiado e tenho da minha janela, uma belíssima vista que contemplo na paz, admirando a beleza e alimentando o desejo de sair da mesmice, do comodismo, de descobrir o que há além daquele horizonte.

Transformar a dor numa janela por onde apenas vemos a vida passar é condenar-se à prisão perpétua do sofrimento. Junto com a dor vem a mágoa e logo a seguir o rancor. O resultado amargo é que nos tornamos péssimas companhias, até para nós mesmos. O sofrimento é uma porta, por vezes inevitável, mas é uma porta. Porta de saída, não de entrada. É lugar de passagem.
Passagem… Páscoa!

Para lá caminhamos! O Tempo da Quaresma nos lembra isso. A vida está repleta de histórias de dor, mas não fomos feitos para ela. Gente é pra brilhar, garantiu São Caetano.

Passando pela porta da dor, do fracasso, da perda, nosso horizonte é o Tempo Pascal, é a Vida Nova.

No entanto, há quem se conforme em permane-Ser como Carolina, irmã da Januária, cantada por São Francisco Buarque de Holanda, que “nos seus olhos fundos, guardava tanta dor, a dor de todo esse mundo”…

Ô da janela, o que você guarda no seu coração?

UMA HISTÓRIA PARA PENSAR...

A globalização representa uma etapa nova no processo de cosmogênese e de antropogênese. Temos que entrar nela. Não do jeito que as potências controladoras do mercado mundial querem -mercado competitivo e nada cooperativo-, apenas interessadas em nossas riquezas materiais, reduzindo-nos a meros consumidores. Nós queremos entrar soberanos e conscientes de nossa possível contribuição ecológica, multicultural e espiritual.

Conto uma história que vem de um pequeno país da África Ocidental, Gana, narrada por um educador popular, James Aggrey, nos inícios deste século, quando se davam os embates pela descolonização. Oxalá os faça pensar.

Era uma vez um camponês que foi à floresta vizinha apanhar um pássaro, a fim de mantê-lo cativo em casa. Conseguiu pegar um filhote de águia. Colocou-o no galinheiro junto às galinhas. Cresceu como uma galinha.

Depois de cinco anos, esse homem recebeu em sua casa a visita de um naturalista. Enquanto passeavam pelo jardim, disse o naturalista: “Esse pássaro aí não é uma galinha. É uma águia”.

“De fato”, disse o homem. “É uma águia. Mas eu a criei como galinha. Ela não é mais águia. É uma galinha como as outras.”

“Não”, retrucou o naturalista. “Ela é e será sempre uma águia. Pois tem um coração de águia. Este coração a fará um dia voar às alturas.”

“Não”, insistiu o camponês. “Ela virou galinha e jamais voará como águia.”
Então decidiram fazer uma prova. O naturalista tomou a águia, ergueu-a bem alto e, desafiando-a, disse: “Já que você de fato é uma águia, já que você pertence ao céu e não à terra, então abra suas asas e voe!”.

A águia ficou sentada sobre o braço estendido do naturalista. Olhava distraidamente ao redor. Viu as galinhas lá embaixo, ciscando grãos. E pulou para junto delas.

O camponês comentou. “Eu lhe disse, ela virou uma simples galinha!”.
“Não”, tornou a insistir o naturalista. “Ela é uma águia. E uma águia sempre será uma águia. Vamos experimentar novamente amanhã.”
No dia seguinte, o naturalista subiu com a águia no teto da casa. Sussurrou-lhe: “Águia, já que você é uma águia, abra suas asas e voe!”.
Mas, quando a águia viu lá embaixo as galinhas ciscando o chão, pulou e foi parar junto delas.

O camponês sorriu e voltou à carga: “Eu havia lhe dito, ela virou galinha!”.
“Não”, respondeu firmemente o naturalista. “Ela é águia e possui sempre um coração de águia. Vamos experimentar ainda uma última vez. Amanhã a farei voar.”

No dia seguinte, o naturalista e o camponês levantaram bem cedo. Pegaram a água, levaram-na para o alto de uma montanha. O sol estava nascendo e dourava os picos das montanhas.

O naturalista ergueu a águia para o alto e ordenou-lhe: “Águia, já que você é uma águia, já que você pertence ao céu e não à terra, abra suas asas e voe!”.
A águia olhou ao redor. Tremia, como se experimentasse nova vida. Mas não voou. Então, o naturalista segurou-a firmemente, bem na direção do sol, de sorte que seus olhos pudessem se encher de claridade e ganhar as dimensões do vasto horizonte.

Foi quando ela abriu suas potentes asas. Ergueu-se, soberana, sobre si mesma. E começou a voar, a voar para o alto e a voar cada vez mais para o alto. Voou. E nunca mais retornou.

Povos da África (e do Brasil)! Nós fomos criados à imagem e semelhança de Deus. Mas houve pessoas que nos fizeram pensar como galinhas. E nós ainda pensamos que somos efetivamente galinhas. Mas nós somos águias.
Por isso, irmãos e irmãs, abram as asas e voem. Voem como as águias. Jamais se contentem com os grãos que lhes jogarem aos pés para ciscar.

PORQUE EXISTEM POBRES E OPRIMIDOS.

 A mim sempre me impressionou uma pequena história relatada no livro do Eclesiastes do  Primeiro Testamento (ou o Antigo). O Eclesiastes se assume como sendo o sábio rei  Salomão. Seria o que chamaríamos hoje um acadêmico ou um professor universitário (em hebraico Qohelet), É conhecido pela expressão “vaidade, pura vaidade; tudo é vaidade”(1,2). Algumas traduções modernas traduzem: “ilusão, pura ilusão; tudo é ilusão”.

Todo livro é uma busca incansável pela felicidade mas se confronta com a morte inevitável que torna todas as buscas ilusões, puras ilusões. Nem por isso deixa de ser temente a Deus e ético ao se indignar face às opressões: ”quantas são as lágrimas dos oprimidos sem ninguém que os console quando estão sob o poder dos opressores…feliz é aquele que não chegou a nascer porque não viu a maldade que se comete debaixo do sol”(4,1.3).

 Um pouco da pequena história que reza assim:

”Havia uma cidade de poucos habitantes.Um rei poderoso marchou sobre ela, cercou-a e levantou contra ela grandes rampas de ataque. Havia na cidade um homem pobre, porém sábio, que poderia ter salvo a cidade com sua sabedoria. Mas ninguém se lembrou daquele homem pobre. A sabedoria do pobre é desprezada e suas palavras nunca são ouvidas”(9,14-16).

Essa constatação me reporta à teologia latino-americana da libertação. É uma teologia cujo eixo articulador é a opção não excludente pelos pobres e por sua  libertação”. Ela confere centralidade aos pobres como está no evangelho do  Jesus histórico: "felizes os pobres porque de vós é o Reino de Deus”(Lucas 6,20). Mas há algo de inédito na Teologia da Libertação que supera o assistencialismo e o paternalismo tradicionais que faziam caridade para com os pobres  mas os deixavam em sua situação de pobres.

A Teologia da Libertação acrescentou algo singular: reconhecer a força história dos pobres. Eles começaram a se conscientizar de que sua pobreza não é querida por Deus ,nem é natural, mas consequência de forças sociais e políticas que os exploram para se enriquecerem à custa deles, fazendo-os assim pobres. Então não são simplesmente pobres, são oprimidos. Contra toda opressão vale a libertação. Conscientizados deste fato e organizados, constituem-se forças sociais, capazes, junto com outras forças, de mudarem a sociedade para que seja melhor, não tão injusta, opressora e desigual.

Os cristãos se inspiraram na tradição do Êxodo (“ouvi o clamor de meu povo oprimido, desci para libertá-lo:” naquela dos profetas que contra os opressores dos pobres e das viúvas  denunciavam as elites dominantes e os reis (Isaías, Amós, Oséias, Jeremias), fazendo Deus dizer: “quero misericórdia e não sacrifícios; procurai o direito, corrigi o opressor, julgai a causa do órfão e defendei a viúva”(Isaías, 1,17). Mas principalmente na prática do Jesus histórico que claramente estava sempre do lado da vida sofrida, especialmente dos pobres, dos doentes ,dos marginalizados, das mulheres, curando e exercendo uma prática verdadeiramente libertadora dos padecimentos humanos. Anunciava-lhes o projeto de Deus, uma revolução absoluta: um Reino de amor, de paz, de perdão, de compaixão e também de domínio sobre a natureza rebelada.

A Teologia da Libertação deu um voto de confiança nos pobres, considerando-os  protagonistas de sua própria libertação e atores na sociedade como a nossa que cria mais e mais pobres e vergonhosamente os despreza e relega à marginalidade. Ela se funda sobre exploração das pessoas, sobre competição e não sobre a solidariedade e sobre depredação irresponsável da natureza e não sobre o cuidado.

Para mim era a confirmação da verdade da história do Eclesiastes: temos que ouvir os pobres que antes de ler as letras, leem mundo com acerto. Sem a sabedoria deles e dos povos originários não salvaremos nossas sociedades e também não evitaremos as catástrofes de nossa civilização.

A SUPERAÇÃO DO EGOÍSMO E DO INDIVIDUALISMO.

A Quaresma é tempo de penitência e conversão. No Brasil, ela inclui a cada ano uma Campanha que nos incentiva a crescer no amor ao próximo, mandamento essencial para o cristão. “Fraternidade e Amizade Social” é o tema da CF 2024; e o lema é “Vós sois todos irmãos e irmãs”.

O que é amizade social? O Papa Francisco responde: É o amor presente nas relações sociais; é o amor como base da relação entre as pessoas e os povos.

É a vida em comunidade feita de irmãos que se acolhem mutuamente e cuidam uns dos outros, superando as inimizades. A amizade social é um valor precioso, é um dom de Deus aos seres humanos.

A CF 2024 é um forte convite a um profundo exame de consciência e a uma sincera conversão, ao nos fazer refletir sobre o quanto podemos e devemos melhorar em nossa vida pessoal e comunitária.

Olhando para dentro de nós e ao nosso redor ficamos espantados ao constatar o quanto a divisão e a indiferença estão nos afetando. Nosso País é extremamente desigual, com “ricos cada vez mais ricos à custa de pobres cada vez mais pobres”. Nossa sociedade padece de uma brutal divisão, erguendo muros de separação entre as pessoas, e muitas vezes considerando o diferente como um inimigo que é preciso eliminar.

Todos os dias, vemos crescer a violência e o crime que colocam em perigo comunidades inteiras. Quanta gente está sofrendo com divisões dentro da própria família por causa de escolhas políticas! É lastimável ver como as pessoas têm difundido ódio e intolerância, espalhando preconceitos e falsidades nas redes sociais.

E ainda tem aqueles que sugerem como solução o porte de armas, “como se hoje não se soubesse que as armas e a repressão violenta, mais do que dar solução, criam novos e piores conflitos”, como disse o Papa Francisco.

Felizmente, vemos também em nossa sociedade frequentes manifestações de amor solidário, sobretudo em emergências naturais ou em grandes tragédias. Sempre aparecem voluntários que logo se mobilizam, oferecendo bens e serviços necessários para o socorro às vítimas.

São muitos os passos que devemos dar, nos níveis pessoal, comunitário e social, para criarmos espaços de encontro verdadeiro, onde se vive a empatia e a compaixão. Que tal, por exemplo, cultivar, por meio da oração, uma espiritualidade de comunhão, uma mística do encontro, da ternura, da misericórdia, aprendendo do Mestre como ser mais acolhedores e compreensivos ao lidar com as pessoas?

O cristão procura reagir como o bom samaritano: vê, sente compaixão e cuida. Tudo isso levará Você a uma mudança de vida, a uma superação do egoísmo e do individualismo, e a uma vida de amor fraterno e de engajamento comunitário.

SÓ DEUS PODE NOS SALVAR.

Há ninguém passa pela cabeça que a situação mundial seja boa. O que assistimos pela mídia digital/social são cenas de guerra, crianças inocentes sendo assassinadas pela fúria dos ataques contra o Hamas, sacrificando ilegitimamente todo um povo de palestinos da Faixa de Gaza, a guerra entre a Rússia e a Ucrânia que dura já três anos e outros 18 lugares de violência e crimes de guerra na África e alhures.

Segundo a famosa ONG Oxfam, em 2024, se considerarmos a fortuna pessoal dos 36 indivíduos mais ricos do mundo,  ela equivale  à renda de mais da metade da humanidade, concretamente, dos 4,7 bilhões de pessoas. No Brasil os 3.390 mais ricos (0.0016%) detêm 16% de toda a riqueza do país, mais do que 182 milhões de brasileiros (85% da população).

 A mesma fonte nos afirma que a cada cinco segundos, uma criança com menos de dez anos morre de fome ou de suas consequências  mais imediatas. Quem não se comove, em sua humanidade mínima, com tais cenas dramáticas, verdadeiras tragédias humanas? Parece que tocamos nos limites do final dos tempos. São cenas que poderiam estar no livro do Apocalipse.

Para entender a crise atual, devemos retroceder ao século XVII/XVIII com o advento do paradigma da modernidade os pais fundadores, Francis Bacon e especialmente René Descartes e outros romperam com uma larga tradição da humanidade. Esta entendia a natureza, a Terra e o próprio cosmos como algo vivo  e carregado de propósito.

. A Terra e a natureza só tem algum sentido na medida em que se ordenam ao ser humano que as trata ao seu bel-prazer. Essa concepção materialista do mundo não humano abriu espaço para todo tipo de uso e abuso e da própria  investigação científica, sem qualquer preocupação ética das consequências que daí se poderiam derivar.

Face à voracidade do sistema mundial de exploração/devastação da natureza, a Terra viva reagiu de várias formas: com eventos extremos, com a liberação de vírus, alguns misteriosos, o vírus X, dez vezes mais letais que o Coronavírus, cobrindo toda o planeta. Tornou obsoletos os limites entre as nações e afetou perigosamente a  inteira humanidade.

Ultimamente a mudança climática parece ter alcançado um ponto irreversível. A Terra mudou devido às práticas irresponsáveis (antropoceno) dos que detém as decisões políticas, controlam o curso mundial dos capitais e das finanças e persistem na devastação da natureza. Seria injusto atribuir simplesmente essa mudança climática à atividade das grandes maiorias empobrecidas que, comparadas com as citadas, pouco contribuem. Estamos mundialmente assistindo os efeitos deletérios dessas mudanças: os eventos extremos. A ciência e a técnica não poderão mais reverter esta mutação, apenas advertir da chegada dos eventos ameaçadores (enchentes, vendavais, tsunamis, estiagens prolongadas e aterradoras nevascas) e minorar seus efeitos danosos.

Agora podemos responder: por que chegamos aonde chegamos? Porque já há três séculos, os países dominantes,  situados no Norte Global, decidiram habitar desta forma perigosa e devastadora a única Casa Comum que temos. Impuseram a todo mundo seu modo de viver, de produzir, de concorrer e de consumir. Não somos vistos como cidadãos mas com clientes e consumidores.

Agora chegamos ao momento em que, devido ao acúmulo de crises planetárias e à nossa capacidade de nos autodestruir com armas atômicas atingimos um ponto em que o retorno se torna praticamente impossível. A seguir o caminho inaugurado há séculos, estamos a caminho de nossa própria sepultura.

Concordo com o velho Martin Heidegger: “Só um Deus nos poderá salvar”.

RACISMO AMBIENTAL.

 A injustiça ambiental no Brasil tem cor e a opressão e exploração do capital tem um alvo bem definido.

Quando o reverendo protestante e ativista afro-americano, Benjamin Franklin Chavis Jr, que foi secretário de Martin Luther Kink durante a luta pelos direitos civis dos negros nos USA, cunhou a expressão “racismo ambiental”, ele denunciava que a degradação ambiental tinha um alvo preferencial, que era a população negra norte-americana, negligenciada pela falta de investimentos em saneamento básico nas regiões onde eram maioria. Essas áreas também eram utilizadas para despejos de resíduos tóxicos e nocivos à saúde daquela população. Quando falamos em grilagem ou exploração ilegal de terras indígenas, por exemplo, também estamos falando de racismo ambiental. A omissão do Estado diante do aumento das comunidades em regiões periféricas e a sua ausência administrativa frente a construção de casas em área de risco, também é racismo ambiental, pois ignora as consequências que tais edificações podem trazer ao meio-ambiente e às pessoas que nelas irão habitar.

Observemos com atenção qual a cor predominante das pessoas que aparecem nas imagens, praticamente submersas, sendo arrastadas pelas águas das chuvas ou desabrigadas após uma enchente no Rio de Janeiro. A explicação é simples e continua sendo reflexo da política escravocrata que aqui vigorou por quase quatro séculos, culminando com um pós-abolição onde os africanos escravizados tiveram que se abrigar em regiões precárias e distantes dos grandes centros, por não ter havido uma política de reparação aos danos sociais e humanos que a escravização lhes causou. É inegável que algumas comunidades sofrem mais com a crise climática do que outras, e os impactos dos desastres ambientais provocados por essas mudanças acabam pesando sobre elas. Qual o número de desabrigados em Copacabana, Leblon e adjacências, em comparação com bairros da Zona Norte e Baixada Fluminense? Quantos moradores ou lojistas das ruas da zona sul carioca perderam seus móveis ou tiveram suas propriedades invadidas pelas enchentes?

Ainda sob a égide das causas naturais, os danos ambientais são desiguais entre as classes. Algo que escracha a desigualdade socioambiental e racial na estrutura do país. Quando as escolas municipais e colégios estaduais das zonas mais pobres e periféricas das cidades deixam de receber investimentos do Estado, provocando um sucateamento proposital na educação pública dessas localidades, isso é racismo ambiental. Basta observarmos a diferença de tratamento destinado às escolas públicas situadas em áreas mais nobres. O mesmo vale para hospitais e outros serviços públicos que funcionam melhor em regiões onde o IPTU é mais alto. Quantas ruas sem asfalto temos na Zona Leste de São Paulo e quantas temos em Alphaville? Quantos postes sem lâmpadas temos em Nova Iguaçu e quantos temos em Ipanema? Quantos aterros sanitários ou indústrias poluentes temos em São Conrado e quantos tempos em Queimados? Como a Polícia trata os moradores dos jardins e como ela trata os moradores da periferia?

Enquanto deveriam estar preocupados com o número de desabrigados em função das fortes chuvas, muitos estão preocupados em questionar a existência do racismo ambiental na sociedade ou classificá-lo como mais uma forma de vitimismo identitário. Precisamos debater certas questões de modo mais sério, abrindo mão da infantilidade ideológica que a quinta série deixou em nossa capacidade de interpretar textos e respeitando os fatos que estão bem diante dos nossos olhos. A injustiça ambiental no Brasil tem cor e a opressão e exploração do capital tem um alvo bem definido. É importante demarcar essa questão para que não caiamos no mito da democracia racial (e também ambiental) que visa esconder a natureza do racismo produzido no país. É preciso também falar do processo de gentrificação de alguns bairros e localidades urbanas, de onde as populações pretas e indígenas são retiradas para que o branqueamento da área a torne mais valorizada. O racismo ambiental é mais uma maldita herança do colonialismo nesse país estruturalmente racista.

NÃO PODEMOS PERDER A ESPERANÇA.

 

A razão moderna se mostrou irracional ao construir o princípio de autodescrição. As próprias religiões, fontes naturais de sentido, participam da crise de nosso paradigma civilizacional e, em muitas delas, vige o fundamentalismo violento.

Em que se agarrar.? O espírito humano recusa o absurdo e sempre busca um sentido que torne a vida apetecida. Resta-nos um único sustentáculo: a esperança. Ela é como uma árvore: ela se verga mas não se quebra. Como nos foi mostrado antropologicamente, a esperança é mais que uma virtude ao lado das outras. Ela representa, independentemente do espaço e do tempo histórico, aquele motor interior que sem cessar nos faz projetar sonhos de dias melhores, utopias viáveis, caminhos ainda não andados que podem significar uma saída para um outro tipo de mundo.

É atribuída a Santo Agostinho, o maior gênio intelectual e cristão do Ocidente, africano do século V da era cristã, a seguinte afirmação que nos poderá, eventualmente, alentar:

Todo ser humano é habitado por três virtudes: a fé, o amor e a esperança. Diz o sábio: se perdemos a fé nem por isso morremos. Se fracassamos no amor, sempre podemos arranjar outro. O que não podemos é perder a esperança. Pois a alternativa à esperança é o suicídio por absoluta falta de sentido de viver.

Entretanto, a esperança possui duas formosas irmãs: a indignação e a coragem. Pela indignação rejeitamos tudo o que nos parece mau e perverso. Pela coragem, empenhamos todas as nossas forças para mudar  o que é ruim em bom e o que é perverso em benéfico.

Não temos outra alternativa senão nos enamorarmos destas duas formosas irmãs da esperança:  indignarmo-nos  e rejeitar firmemente esse tipo de mundo que impõe tantos sofrimentos à Mãe Terra a todos da humanidade e da natureza Se não podemos superá-lo pelo menos resistir a ele desmascarar sua desumanidade. E ter a coragem de abrir caminhos, sofrer pelo parto de algo novo e alternativo. E crer que a vida tem sentido e a ela cabe escrever a última página de nossa peregrinação por esta Terra.

Pense nisso enquanto de digo até o próximo texto.

NATAL EM GAZA

Jesus nasce em Gaza e, agora, já não podem matá-lo, pois haverá de ressuscitar em cada criança, em cada jovem, em cada cidadão palestino  

Neste Natal, Jesus nasce em Gaza. Não na manjedoura exposta em um curral, mas entre escombros do que resta das moradias de seus habitantes. Não nasce cercado de animais, e sim de bombas detonadas, balas de fuzis Tavor Ctar atiradas contra a população civil (950 tiros por minuto), granadas e gases letais. E os voos assassinos dos caças F-35.

Jesus nasce e ignora que seus pais, que pretendiam se refugiar no Egito, foram atingidos mortalmente por uma chuva de bombas “bunker buster” jogadas pelas tropas israelenses.

Jesus e seus pais não encontraram acolhida em Belém. Tiveram que se abrigar em um curral. Do mesmo modo, famílias palestinas foram sumariamente expulsas de seus lares para dar lugar aos colonos sionistas que não reconhecem o direito de a nação palestina instituir o seu legítimo Estado. Escorraçadas, essas milhares de famílias foram confinadas nos estreitos limites de Gaza e da Cisjordânia, controladas por tropas israelenses como se fossem subumanas, sobrevivendo em condições análogas a campos de concentração a céu aberto.

Não há coro de anjos nem cânticos de glória a Deus, e sim o grito estridente de sirenas de alarme e o silvo aterrorizante de projéteis disparados pelos canhões mortíferos dos tanques Merkava.

Jesus nasceu sob o selo da discriminação: por ser palestino, por ser filho bastardo de um casal nazareno (tanto que José quis abandonar Maria ao sabê-la grávida), por ser um sem-teto, por sua família ter ocupado a terra de uma chácara em Belém, por ser considerado blasfemo e usurpador do título de Filho de Deus.

mais uma vez, é rechaçado em sua própria terra. Se seus conterrâneos são impedidos de formar seu Estado, qualquer ação de autodefesa que desencadeiem será qualificada de “terrorista”. Epíteto que jamais explodiu, em Jerusalém, o Hotel King David e matou 91 pessoas. Nem quando mais de 200 mil pessoas, todas inocentes, foram cruelmente assassinadas no maior atentado terrorista de todos os tempos – as bombas atômicas atiradas pelo governo dos EUA sobre as populações civis de Hiroshima e Nagasaki.

 A grande mídia utilizou quando Menachem Begin, em 22 de julho de 1946, Sim, o Hamas rompeu a linha da “guerra justa” ao sequestrar mais de 200 pessoas, a maioria delas civis. Mas quem reage às “detenções administrativas” feitas pelo governo de Israel e que mantém nas prisões cerca de cinco mil pessoas sem acusações formais?

Jesus nasce em Gaza e, agora, já não podem matá-lo, pois haverá de ressuscitar em cada criança, em cada jovem, em cada cidadão palestino consciente de que a terra das vinhas e das oliveiras guarda em seu solo as cinzas de seus mais longínquos ancestrais.

A ESPERANÇA ESPERANTE.

 

Ocorre um fenômeno que nos fez colocar a questão : será que  nos não estamos acercando de nosso próprio fim? Alguns notáveis biólogos como A.Meredith e a própria Lyn Margulis, pensam que o recente e fantástico sucesso do ser humano no povoamento do planeta não passaria de “um fenômeno de ocaso”, quer dizer, do grande jogo de luzes antes do inevitável fim do espetáculo. A expansão populacional nos faz, realmente, pensar.

Somente em 1800 chegamos a um bilhão de pessoas; em 1930 já éramos 2 bilhões; em 1974 alcançamos a cifra de 4 bilhões; em 1987 éramos 5 bilhões; em 1999 emergimos como 7 bilhões e em 2022,finalmente chegamos a 8 bilhões de pessoas.

Se bem observarmos há um crescimento exponencial. Comenta Margulis, uma das maiores especialistas em microbiologia:”De acordo com dados históricos sabe-se que as espécies se reproduzem frequentemente com considerável profusão momentos antes de se extinguirem”(Microcosmos,p.213). Outro grande cientista John R.Plat comenta: Ficamos atemorizados quando observamos estes exemplos de aceleração evolutiva”(The Acceleration of Evolution,em The Futurist,1981).

O argumento que mais me convence e funda minha hipótese (não é mais que hipótese) de que nosso fim não está distante é fornecido pela própria Margulis. Ela usa o exemplo do que ocorre com os micro-organismos colocados dentro da cápsula de Petri. Cito: “A cápsula de Petri são placas redondas dotadas de alimento transparente que permite ao investigador ver as colônias bacterianas sob a forma de pontos mesmo a olho nu. Alimentados com nutrientes os micróbios revelam-se quase sempre muito prolíficos…Ao esgotarem todas as substâncias nutritivas e ao atingirem as bordas da placa de  Petri, os múltiplos bilhões de bactérias deixam de se desenvolver e de súbito morrem por falta de alimento e de espaço vital. Para a humanidade, o mundo pode mostrar-se idêntico a uma cápsula de Petri”(p.214).

Em outras palavras, os organismos da ONU tem mostrado anualmente a Sobrecarga da Terra (The Earth Overshoot). Chegamos a ela neste ano de 2023, no dia 22 de julho. Isto quer dizer: constatou-se o esgotamento dos nutrientes essenciais que a Terra nos fornece para garantir a continuidade da vida. Como, particularmente os países ricos, não diminuem seu suntuoso consumo, a Terra viva não pode mais dar o que não tem. Então responde com mais aquecimento global, mais eventos extremos, mais vírus letais e outros fenômenos que podem colocar o futuro da vida humana e da natureza em situação de dissolução e até desaparecimento. O citado cientista Plat estima que a vida na Terra se avizinha de sua maior viragem depois de 4 bilhões de anos de existência. Não há consciência coletiva acerca deste risco na população, nem nos “decisions makers” nem nos chefes de Estado.

Todos os anos milhares de espécies vivas desaparecem depois de permanecerem por milhões de anos sobre o nosso planeta. Chegando ao seu clímax desaparecem para dar lugar a outras. Pergunto: será que não chegou a nossa vez de desaparecer deste planeta? A Terra continuará pacificamente girando ao redor do sol. Mas sem nós.

Não desejaria que o prognóstico de um dos últimos grandes naturalistas Jacob Monod chegasse a se realizar. Em seu livro “E se a aventura humana viesse a falhar”(2000) observa: ”somos capazes de uma conduta insensata e demente. A partir de agora se pode temer tudo, realmente tudo, inclusive a aniquilação da espécie humana. Seria o justo preço de nossas loucuras e de nossas crueldades”(p.246). Com esperança confiamos que ainda daremos um salto em nossa consciência, despertaremos, mudaremos de rumo e assim salvaremos a vida, nossas culturas e nosso futuro. É a esperança esperante.